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中華文明源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深，諸子百家的論述中包含著許多樸素的生態(tài)文明思想，貫穿于政治、文化、哲學(xué)、倫理、制度等多個(gè)領(lǐng)域和層次，體現(xiàn)了古代先民和哲人的生態(tài)智慧。

“天人合一”，主張人與自然的和諧共生。“天人合一”是中國(guó)古代哲學(xué)思想的一個(gè)重要命題，也是中國(guó)傳統(tǒng)文化中關(guān)于人與自然和諧共生思想的精髓。按照季羨林先生的解釋：天，就是大自然；人，就是人類；合，就是互相理解，結(jié)成友誼。“天人合一”就是人與大自然要合一，要和平共處，不要講征服與被征服。《莊子·齊物論》講“天地與我并生，而萬物與我為一”，強(qiáng)調(diào)人與自然共生共處，密不可分；《莊子·秋水》又講“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己”“萬物一齊，孰短孰長(zhǎng)？”明確提出了“萬物平等、共生共存”的思想，從根源上廓清了人與自然主客一體、主客平等，一榮俱榮、一損俱損的關(guān)聯(lián)狀態(tài)。所以，人不是自然的主宰，自然也不是人的奴隸，人與自然之間不應(yīng)該是一種對(duì)立關(guān)系，而應(yīng)該是一種和諧共生的關(guān)系。

“道法自然”，強(qiáng)調(diào)人類必須遵循自然規(guī)律。道家思想的經(jīng)典之作《道德經(jīng)·第二十五章》講：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這里的“道”，其實(shí)就是一種法則；“道法自然”，就是指宇宙萬物都要遵循自然的法則，人也要依循“道”的自然本性，順應(yīng)自然規(guī)律。《周易·乾卦》載：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其兇，先天而弗違，后天而奉天時(shí)。”也就是說，人對(duì)自然的實(shí)踐活動(dòng)要順時(shí)而為、順勢(shì)而為，更要順其自然，遵從自然規(guī)律。《孟子·梁惠王上》說：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入灣池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。”短短的幾句話，就把按照自然規(guī)律辦事的好處講得一清二楚。可見，古代先賢哲人對(duì)于自然規(guī)律的認(rèn)識(shí)還是很深刻的，其中所蘊(yùn)含的理念基本上也是一致的，即要求人類自覺遵守自然規(guī)律，反對(duì)人凌駕于自然之上。

“仁民愛物”，倡導(dǎo)可持續(xù)的發(fā)展理念。在“天人合一”的哲學(xué)范疇里，雖然強(qiáng)調(diào)人是自然的一部分，人與萬物是平等的；但同時(shí)也承認(rèn)人“兼乎萬物，而為萬物之靈”，人對(duì)萬物負(fù)有不可推卸的道德上的責(zé)任和義務(wù)，必須以仁愛之心善待世間萬物。所以，孟子把“仁”由“親親”“仁民”擴(kuò)展到“愛物”。《孟子·盡心上》說：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”實(shí)際上，就是要求人們將仁愛之心推及自然，把人類道德規(guī)范和情感引入與自然的互動(dòng)過程，在利用自然的同時(shí)愛護(hù)自然、保護(hù)自然。《呂氏春秋·孝行覽·義賞》講“竭澤而漁，豈不獲得？而明年無魚”，明確指出了資源的有限性以及合理開發(fā)資源的重要性。《荀子·王制》中寫道：“草木榮華滋碩之時(shí)，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也。黿鼉、魚鱉、鰍鱈孕別之時(shí)，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時(shí)，故五谷不絕，而百姓有余食也。污池、淵沼、川澤，謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚鱉優(yōu)多，而百姓有余用也。斬伐養(yǎng)長(zhǎng)不失其時(shí)，故山林不章，而百姓有余材也。”這實(shí)際上就是對(duì)可持續(xù)發(fā)展理念的形象闡釋。

來源：學(xué)習(xí)時(shí)報(bào)